Occultus

Liber T или «Таро вечных звезд» попало ко мне почти случайно, сразу и на годы став второй по значимости колодой в магической и особенно повседневной практике. Почему второй? Потому что первой, бессменной, глубочайшей по символизму и силе воздействия является «Таро Тота» Алистера Кроули. Как известно даже начинающим исследователям Таро, колода Кроули – это единственная колода, которая в состоянии не только давать точный прогноз будущего, но и активно воздействовать на него, а так же, что особенно важно, способствовать духовной эволюции практика, медитирующего на большие арканы.
Но всегда ли стоит обращаться к столь древней и могущественной силе? Карты колоды Кроули чем-то родственны иконам, для телемита они по сути и являются иконами, и едва ли возможно использовать их на каждый день. Одно дело – прорвать замкнутый круг, найти выход из ловушки, которая не дает покоя уже много лет, получить прозрения относительно природы своего неповторимого Вектора Воли, и совсем другое – поинтересоваться, как завтра пройдет в общем-то рядовая встреча или доказать приятелю, что магия прорицаний на самом деле работает. Можно, конечно, совсем обойтись без подобных вроде бы профанных дел, но эти профанные дела являются своего рода тренировкой работы с колодой, в точности интуиции и правильной интерпретации.

И вот таким «таро на каждый день», стало для меня Liber T. Эта колода работает в той же системе соответствий, что и колода Кроули, потому она наиболее приемлема для практики. Карты большого аркана даже как будто списаны с «Таро Тота», разве что художник вносит изменения собственным стилем рисования, тем самым «приземляя» символическую иконографию Кроули.

Совсем иное дело – малые арканы. Если изменения, внесенные в образ больших арканов и тузов фактически минимальны, то числовые карты представляют целиком авторский вариант, поскольку изобилуют символами, которых вообще не было в Таро Кроули. Противоречие или дополнение, вот в чем вопрос? Как показывает мой опыт, скорее дополнение. И весьма важное дополнение, которое позволяет открыть для себя ряд дополнительных символических прочтений карты. Они позволяют взглянуть на то же самое, но немного с другой стороны, максимально облегчив путь практикующему.

Liber T в малых арканах имеет очень большую этическую составляющую. Кажется, они будто созданы для того чтобы показать нам максимально эффективную в данной ситуации стратегию поведения. Эта колода старается как можно проще – через символический ряд, наглядно и образно передать нам систему ценностей нового Эона.

Поскольку на русский язык не переведен ни один комментарий к колоде Liber T, мне приходилось опираться исключительно на собственную интуицию в чувствовании символов и, конечно, знание основных каббалистических соответствий, которые помогли мне понять, в каком ключе следует искать значение символов. Что у меня получилось, я предоставляю судить самим читателям.

Некоторые карты расширяют смысловое поле карт Кроули, но некоторые, кажется, вступают с ним в осознанную полемику, вводя дополнительные символы, которые, казалось бы, противоречат основному толкованию, но через это противоречие мы получаем шанс прийти к еще более полной картине. Мне кажется, что некоторые смыслы и значения Кроули, как Мастер, пересекший Бездну, просто не считал необходимым уточнять, поскольку считал либо несущественными, либо самоочевидными. Но то, что самоочевидно для Мастера, нам порой может оказаться ценным открытием.

Тузы

Как уже было сказано во введении, ряд тузов практически не был подвергнут изменению. Я уверен, что это связано с тем, что авторы прекрасно осознавали, что тузы принадлежат к Источнику, корню всех стихий, а потому различие в их видении минимально.

По своей природе тузы – это наиболее благородная и возвышенная, но вместе с тем сильная энергия стихии. Это стихия в предельно очищенном её проявлении, то состояние энергии, которое еще даже не имеет воплощения. Такие слова, как «духовный огонь», «вода жизни», «меч логоса» «земля философов», могут быть в полной мере отнесены именно к тузам. Тузы – это корона всего древа, его источник, сила, слава и красота. Выпадение туза в вашем раскладе – редкая удача, обещающая вам весьма значимое и сильное духовное переживание. Очень часто такие переживания, прорывы меняют самосознание, и это становится причиной изменений и в жизни.

Как наиболее принадлежащие к символическому, духовному, тузы символизируют четыре духовных пути, о которых знали и знают Индусы. Царский путь, раджа йога, йога энергий соответствует тузу жезлов. Путь божественной любви, полной и абсолютной отдачи себя возлюбленному Богу или Богине – бхакти йога, это, конечно, туз чаш. Путь интеллектуальной ясности и использования разума как меча, разрушающего иллюзию – джняна йога, соответствует тузу мечей, ну и, конечно, путь действия, карма йога – это туз дисков.

Двойка жезлов

Владычество

На карте мы видим яростного воина с горящими, как угли, глазами. Перед собой он держит два жезла-скипетра. В центре скрещивания скипетров от крайнего напряжения рождаются молнии, которые идут во все стороны. Это указывает на поле высочайшего напряжения, огненно-молнейную точку, в которой находится берсерк. Если присмотреться, мы увидим, что ноги воина похожи на копыта быка, что является древним символом мужской силы и потенции.

Астрологическое соответствие карты – Марс в Овне. Такое сочетание как нельзя лучше соответствует настроению карты. Ибо двойка жезлов обещает вам победы и достижения. Сейчас пришло время отбросить страх, осторожность и даже здравый смысл, вопреки всему кидайтесь в гущу сражения.

Это карта берсерков, карта стихийного и часто неуправляемого гнева, который, тем не менее, здесь вполне может приводить к желанной победе. Главное тут – не переборщить, дабы не остаться на побежденной, но выжженной собой же земле.

Тем не менее, если в вас совсем нет качеств Марса, эта карта может быть опасной для вас. Если вы не успеете за потоком огня, уже огонь станет преследовать вас, потому – перечитайте третью главу Книги Закона, и смело в бой.

Двойка чаш

Любовь

Два дельфина наполняют воды двух чаш, обнаженная женщина простирает свои руки к небу. На небе, в самой верхней точке карты, изображена перевернутая пентаграмма, символизирующая нисхождение духа с небес на землю. Бык, которого оседлала женщина, смотрит прямо на нас, и его копыта стоят на лотосе. Сам лотос образуется соединением двух чаш, то есть два становится одним.

Двойка чаш называется любовь, и, действительно, это самая благоприятная для Любви карта малого аркана. Речь идет о возможности глубокой, зрелой любви, где духовное едино с телесным, а любящие – это «зверь о двух спинах». Эта любовь одинаково далека как от патологии платонической любви, основанной на невротической проекции, так и от мимолетной любви-страсти. Это уже та Любовь, где любят не свою проекцию, но самого человека. Именно о тайне такой любви говорят соединение двух чаш в один лотос, двое становятся одним.

Поза, которую принимает тело женщины, в оккультной традиции так и называется – Мулиэр, то есть «женщина». Это поза полной открытости и принятия. Чтобы принять нисходящий огонь благодати, нужно всецело открыться ему, отбросив сомнения и страхи. Пентаграмма находится в центре десятиконечной звезды. Эта звезда – венец коронованного и побеждающего ребенка, бога нового Эона Ра-Гор-Хуита.

«Пронеси меня через полночь к солнцу,

Избави меня от добра и зла,

Чтобы твой единый венец десяти,

Теперь же и здесь стал моим».

На открытость этой новой, нисходящей энергии духа указывает и нагота женщины, мулиэр. Послание этого символа говорит нам, что только открытость и свобода может открыть нам как двери земной любви (лотос, создаваемый двумя чашами), так и небесную благодать (десятиконечный венец Гора с пентаграммой в центре). Почувствуйте эту карту. Постарайтесь в своем воображении войти в неё. Прочтите первую главу Книги Закона. Или просто выйдете на открытый воздух и примите позу мулиер, представляя, как поток благодати нисходит в вас удивительным сиянием. Это простая и вместе с тем удивительно действенная духовная практика.

И, может быть, коли вам выпала эта карта, вас ждет встреча с великим змеем Кундалини. Змей – древний символ мудрости, познания и сексуальности, в Кундалини предстает в своем высочайшем аспекте. Здесь, на карте, змея Кундалини символизирует змей с головой льва, указывающий на соединение противоположностей, которое совершается через любовь.

Двойка мечей

Мир

В центре карты скрестились два меча, и в точке из соединения вырос голубой лотос. Это указывает на то, что мечи, которые держат две руки – черная и белая, здесь соединились не для войны, а для союза.

В центре карты находится фигура женщины. Её ноги стоят на скорпионе, а голова и венец упирается прямо в небо. Следует обратить внимание, что сапфировый цветок, от которого исходят четыре равномерные луча, находится в области лона женщины. В каждом из лучей находится цветовой символ своей стихии, красный, синий, желтый и зеленый, спиральные круги соответствуют огню, воде, воздуху и земле. По обе стороны от этой женщины стоят две мужские фигуры – черная и белая. В руках черной фигуры – книга и кинжал, в руках белой – флейта и жертвенная птица.

Как правило, появление масти мечей трактуется как весьма неблагоприятный знак, в силу несбалансированности этой стихии. Это верно для большинства карт этой масти. Однако есть исключения, и двойка мечей – первая из таких исключений, эта карта практически не имеет негативных прочтений.

Изучив картинку, мы увидим, что здесь все указывает на примирение, мир, союз, сосуществование противоположностей. Свет и тьма в образе двух мужчин явно не враждебны друг другу, женщина стоит на скорпионе, но они не причиняют друг другу вреда, но особенно важно, что в точке скрещения мечей вырос сапфировый цветок. Это говорит о том, что долгий конфликт противоположностей подходит к концу, и уже включилась трансцендентная (то есть объединяющая) функция.

Название говорит само за себя – карта обещает мир. Это может быть примирение с врагом, обретение новых друзей, разрешение конфликтов на работе, в семье или в дружеской компании. Но самое главное в том, что эта карта обещает вам примирение с собой, в котором, судя по всему, вы нуждаетесь. Когда-то давным-давно паломнику, идущему принести жертвы на алтаре богу, гностик Карпоркат сказал – «иди назад, примирись с собой, и только тогда принеси свою жертву».

Конфликты противоположностей плотно вплетены в ткань нашей жизни. Этические, религиозные, бытовые конфликты часто кажутся бесконечными и неразрешимыми. Неважно, сражаемся мы за свет против тьмы, или за тьму против света, волей неволей мы вынуждены пребывать в расколе. И эта карта дает ключ к примирению, к ликвидации этого раскола.

Ибо женщина, стоящая в центре карты и есть Бабалон, высочайшая Богиня, соединяющая все противоположности. Мир, сотворенный по традиционным представлениям, состоит из четырех стихий, которые в свою очередь произрастают из источника, точно так же, как на карте четыре луча расходятся в четыре направления из центральной точки сапфирового цветка. Лоно Бабалон, сапфировый цветок, точка порождения, и есть Святой Грааль, истинный алхимический Тигл, в котором соединяются все противоположности. Это указывает на состояния, когда решение проблемы, казавшейся эго неразрешимой, приходит в качестве инсайта из глубины души, и это решение оказывается совершенным.

Два близнеца, черный и белый, указывают на основные мировые противоположности. Эго и тень, свет и тьма, Аполлон и Дионис, Авель и Каин. Темная фигура держит в своих руках книгу и кинжал. Кинжал здесь символизирует опасность, которая может быть связана с соприкосновением с тенью. Для неподготовленного человека слишком ранняя встреча с тенью может быть по настоящему разрушительной. Но вместе с тем книга как универсальный символ познания, логоса, мысли, указывает на то, что только обращение взгляда в глубины себя, в запретные теневые области, осознанный шаг навстречу своей тени, открывает подлинное самопознание и свободу. Только эго, превозмогшее гордыню односторонности, постигает игру вечных противоположностей.

В руках белого мужчины – флейта и птица. Флейта здесь – символ беззаботной радости лесов и полей, радости дневной жизни. Но вместе с тем флейта – это инструмент темной стороны, ибо связана с Дионисом и Паном. Предметы указывают на тонкую символическую игру – темная фигура держит книгу, хотя книга есть символ света, знания, тогда как светлая фигура держит флейту Пана, способную пробудить темные, природные силы. Птица в руках белой фигуры – это жертвенная птица. Именно она предназначена для кинжала черной фигуры. Должно быть, она здесь символизирует идеальную установку, которая должна быть пожертвована в пользу целостности.

Двойка дисков

Перемены

В центре карты – чернокожий мавр, отрезавший себе голову. В правой руке он держит меч, ставший орудием обезглавливания, а в левой – саму голову. На его теле изображен скарабей, насекомое, символизирующее тайное или ночное солнце, или Черное Солнце Инициаций. Из его кармана деньги падают на землю, но его, кажется, это нисколько не беспокоит. Внизу карты змея образует перевернутую восьмерку, кусая свой хвост. В кругах восьмерки – диски Тайцзы.

Эта карта символизирует изменения и наше к ним отношение. Ничто не постоянно, кроме изменений, сказал мудрый грек Гераклит. Символы Тайцзы в кругах восьмерки и символизируют бесконечность изменений, свойственных материи. Белое переходит в черное, добро в зло, тьма в свет и обратно.

Насколько вы готовы к изменениям в вашей жизни? Насколько быстро способны перестраивать свои модели адаптации? Насколько вы принимаете изменения?

Перемены, которые обещает эта карта, не смотря на устрашающий символизм, как правило, нейтральны. Говоря метафорой, это не путь вниз или путь вверх – это переезд в другую квартиру на этом же этаже. Только ваше личное восприятие определяет это как благо или вред.

До некоторой степени эту карту можно называть «жертвоприношением привычного». Мавр в алхимии символизировал Нигредо, свинец и первичную материю. Это состояние лени, инертности, депрессии. Картину улучшает то, что Мавр на карте предстает без головы. Лишение головы – символизирует преодоление рационального и консервативного эго. Мавр лишает себя головы сам, и это указывает на то, что мы уже способны принести в жертву собственные бессознательные комплексы.

Эта карта требует мужества особого рода, мужество «приять приятие», то есть принять поток изменений, который несет вас по волнам жизни. Эти изменения могут вначале пугать, но потом выясняется, что они ведут к большей целостности. Для этой карте особенно подходят слова Сенеки «мудрого судьба ведет, а глупого тащит».

Тройка жезлов

Добродетель

В центре карты, находятся две фигуры – Ибис и Орел. Поза, в которой стоит Ибис, согнув одну ногу – это одна из четырех асан телемитской йоги, которая так и называется – поза Ибиса. При всей кажущейся простоте, из четырех асан эта – наиболее сложная, достаточно простоять так некоторое время, чтобы в этом убедиться.

В этой асане – ключ к карте. Поскольку тройка жезлов в некотором смысле является противоположной двойке жезлов. Двойка требует от вас экспансии, ярости и неистовства, тройка – передышки, расчета сил и самоконтроля. И если двойка – это группа берсерков, в безумии врывающихся в гущу войны, то тройка – это регулярная и хорошо организованная армия, которая получает свое медленно, но верно. Йогическая асана, в которой находится центральная фигура карты, своим примером подсказывает нам, что лучшим способом реагирования в возникшей ситуации является самоконтроль и дисциплина – качества, которые требуются йогину в выполнении этой асаны. Если вы сможете действовать в русле этой карты, то достижение желаемого не заставит вас долго ждать. Ибису здесь благоволит Орел, птица силы и победы.

Йогические асаны учат нас сохранять, накапливать, осознанно распределять свою психическую, духовную и физическую энергию. Сохранение энергии – женская добродетель, ибо мужское выплескивает из себя, женское сохраняет и принимает в себя. Потому фигура ибиса изображается с женской грудью, и до некоторой степени эта фигура составляет пару Орлу, находящемуся на заднем плане.

Тройка чаш

Изобилие

В нижней части карты мы видим семь лотосов кремового цвета, которые наполняют и поддерживают три гранатовые чаши. В верхней части карты на черепахе танцуют люди, держащие в руках сеть, а женщина в маске птицы заботливо окутывает этот уютный мир своими крыльями.

Интересен числовой символизм чаш и лотосов. Три плюс семь дает десять – число предельной полноты и завершенности. На древе жизни всего десять сфирот, как и числовых карт. Три – число Бины, высшего женского принципа, тогда как семь – это число Венеры. Можно так же сказать, что полнота достигнута единством трехликой Луны и семиричной Венеры.

Карта называется изобилие. Это состояние, когда вы получили все, чего желаете и полны покоем и гармонией. Единственная опасность такого состояния – «почевание на лаврах». Посмотрите на карту еще раз – женщина-птица заботливо накрыла своих детей крылом, а их мир находится на черепахе – ведь именно на черепахе по легенде стояли слоны, поддерживающие землю.

Это очень материнская карта, она соответствует таким качествам материнства, как забота, опека, пестование. Так же это может значить полное достижение всего желаемого настолько, что, возможно, вы даже испытываете легкое беспокойство – к чему же теперь стремиться, после такого щедрого урожая?

Следует обратить внимание, что женская фигура коронована все тем же венцом десяти, с пентаграммой направленной вниз. Это указывает на некоторую символическую связь с двойкой чаш: здесь любовь двойки уже дала свой плод. Потому эта карта очень часто, особенно в сочетании с императрицей, может предсказывать беременность.

Тройка мечей

Скорбь

На карте во весь рост изображена женщина, чье тело небесно голубого цвета. Из её лона растут три меча, а глаза подведены так, что возникает ощущение, что она плачет, но этот плачь есть нечто застывшее и неизменное, ибо её лицо – само скорбь и печаль. Внизу карты мы видим судью в черных одеждах с головой птицы, его тело представляет обвинительный жест. Его черный слуга поставил на одно колено белого мужчину, и продолжает придавливать его к земле.

Название карты и здесь как нельзя точно – это мир скорби и тоски. Женщина, изображенная на карте, – это вновь Бабалон. Но здесь она, до этого предстающаяся перед нами как госпожа любви, страсти и радости, здесь поворачивается своей темной стороной, стороной тоски и скорби.

Боль, которую придется пережить, проходя эту карту, может порой казаться невыносимой. Это может означать тяжелую болезнь, беспричинный разрыв значимых отношений, экзистенциальный кризис с полным разочарованием в своей религии. Словом, любое состояние, так или иначе связанное со скорбью.

Но можно ли познать цену полноты радости, не познав скорби? Можно ли обрести мудрость без опыта страданий? Радость того, кто не знал скорбей, проста, двухмерна и лишена глубины чувствования. Это мир поверхностного скольжения по жизни, невыносимой легкости бытия; необходимую глубину, форму жизни и радости придает её противоположность. Поэтому как бы не был тяжел и безысходен путь этой карты, его следует пройти до конца. Помните, что скорбь, горе, боль, потери нормальны, и в конечном счете тоже служат задаче большей целостности. Только вытеснение, нежелание осознавать свою боль создает невроз, превращая всю жизнь в вечный и бессмысленный бег по кругу. Только достойный может остановиться и найти в себе мужество посмотреть в глаза матери скорбей, достойно приняв её посвящение, как бы мучительно оно не было.

Осуждение и вина всегда немой тенью сопровождают скорбь. Черная фигура внизу карты – это и есть ваш комплекс вины и страх осуждения. Эта карта очень часто указывает на тяжелые моральные терзания, раскаяние, которое превращается в самоедство. Судья – это суперэго, которое неизменно выносит только один приговор – виновен, и его слуга, комплекс вины, спешит исполнить этот приговор. Депрессия днем и кошмар ночью – вот результат комплекса вины.

«Нет милосердия, нет греха». Новый Эон отрицает этику старого образца, основанную на постоянном самоуничижении. Мир Достоевского с постоянно разрушающим комплексом вины должен быть оставлен. Осознайте, как глупо тратить свою жизнь на постоянное чувство вины.

Ключом к этой карте могут быть слова Зинаиды Гиппиус «всякую чашу надо пить до дна».

Тройка дисков

Труд

Символизм этой карты крайне сложен и неоднозначен, и некоторые символы уводят нас далеко от основного названия этой карты. В центре карты – огромная статуя золотого тельца, упирающегося головой в небо. Тахути в образе своего священного животного, павиана, ранит стрелой грифона, и три разноцветные капли его крови собираются упасть на мужчину, стоящего в окружении двух женщин. Внизу карты мы видим зеленый треугольник, на углах которого находятся три колеса – красное, синее и черное. В самом низу карты мы видим воды.

Я рискну предположить, что название этой карты не совсем точно. Речь идет не столько о физическом и монотонном труде, сколько об умении применить волю и знание к тому, что вы делаете.

Эта карта говорит вам: у вас сейчас очень хорошая возможность для того, чтобы применить свои знания. Совершив рывок, применив усилие (марс), вы можете наконец-то перейти от теории к практике, то есть своей мудростью (павиан) поймать птицу счастья (гриф). Сейчас вам надо сосредоточится на решении прежде всего задач материального плана, возможно, связанных с работой или зарабатыванием денег, но к этой задаче следует подойти по возможности творчески и в итоге найти в материальных событиях и действиях духовно символический смысл.

Еще одним значением этой карты может быть нерешительность. Карта обыгрывает символ аркана Влюбленные в колодах прошлого Эона – мужчина между двумя женскими фигурами. Но здесь ситуация находится несколько в иной тональности – мужчина оказывается пойман между мечтами и реальностью, и только способность применять ум к практике может помочь решить эту проблему. Если на женщинах, окруживших мужчину, красное и синее платье (то есть это энергия действия и энергия планирования, мечты), то решением является не выбор в пользу одной из них, как в Ату Влюбленные (здесь такое невозможно, ибо теория без практики мертва, а практика без теории слепа), а соединение через принятие в себя и того и другого. Обратите внимание, что капли крови грифона разного цвета синего, красного и желтого.

Астрологическое соответствие этой карты – Марс в Тельце, подтверждает наши выводы – Марс, то есть активная жизненная энергия, должна найти свое воплощение в материальной стихии Тельца.

© Fr. Aтон