ШАМАНСКОЕ БРАТСТВО И КОЛЬЦО СИЛЫ
Люди с одинаковыми жизненными принципами в любой исторический период всегда тянулись друг к другу, создавая всевозможные союзы и ордена. «Сила в единстве», — говорили древние, и с этим трудно спорить. Для строительства здания мало одного наличия кирпичей — необходим скрепляющий раствор. Цели образования Шаманских Братств заключаются в коллективном поиске силы через образование крепкой магической связи между восприимчивыми к дыханию Великого Духа членами. Огромная созидающая (или разрушающая) сила подобных связей была хорошо известна в древнем мире и активно применялась на практике в самых различных видах деятельности — от создания монументальных сооружений, например, пирамид, до ведения военных действий, подобных троянскому конфликту. Такая разнородность проявления магических сил обуславливается, прежде всего, принципиально различными подходами к единому силовому полю или Кругу Силы, пронизывающему Мироздание. Каждый получает именно то качество силы, в котором нуждается. В обычной жизни силовое поле определяет жизнедеятельность любой системы и ее взаимодействие с окружающим миром, который можно рассматривать как совокупность других систем. Какая-либо характеристика, данная силовому полю, никогда не отражает всех его параметров. Оно существует вне зависимости от суждения и знания о нем, обуславливая ту или иную связь любого понятия или вещи с единым пространством разумного Космоса.
В шаманской терминологии силовое поле принято называть Телом Великого Духа, составляющим невидимую суть всего существующего и даже несуществующего, в котором оно проявляется зримо. Это положение, можно сравнить, хотя это будет и достаточно примитивной метафорой, с растворенной в воде солью, где вода выступает в роли видимого предмета, а соль — в виде невидимого Духа, делающего воду соленой. При нагревании раствора вода превратится в незримый, но присутствующий пар, а соль становится видимой. Таким образом можно говорить об одухотворенности любого объекта, как живой так и неживой Природы. Различной будет лишь степень осознанности за одинаковый промежуток времени.
Осознанность того или иного объекта напрямую зависит от силового поля, так как является главным элементом воздействия Духа на Природу. Уровень осознанности может быть сколь угодно большим, но никогда не превысит осознанности Великого Духа. Человеческая степень осознанности намного превышает уровень животного и растительного мира (если на считать тотемов), но и здесь уместно говорить лишь о маленьком семени Разума Великого Духа, которое потенциально может прорасти при соблюдении ряда преобразований.
Увеличение осознания является первостепенной задачей человека, его истинным жизненным смыслом, который был утерян за тысячи лет пребывания на Земле и заменен животной моделью, подразумевающей рождение, спаривание, выращивание потомства, смерть и восхождение на Колесо Перевоплощений.
Для повышения уровня осознания и тем самым увеличения личной силы с древнейших палеолитических времен применялся специальный круговой танец, различные варианты которого можно встретить у всех без исключений народов земного шара, правда с сильно искаженным первоначальным смыслом. К таким ритуальным действиям относится, например, круговой танец ёохор (древнетюркс. «вознесение»), распространенный по всей Центральной и Северной Азии. Взявшись за руки, танцоры начинают медленное движение по ходу Солнца, постепенно наращивая темп и сплачиваясь. Этот хоровод может длиться довольно долго, до нескольких часов, и заканчивается прыжками вверх, символизирующими прорыв в более высшие планы бытия. Ёохор и подобные ему круговые циклические танцы составляют динамическую часть практики создания Древнего Шаманского Кольца Силы. Статическая часть имеет аналогичную смысловую нагрузку, но выполняется сидя на пятках.
Ритуал Древнего Шаманского Кольца Силы как в динамической, так и в статической форме является наилучшим способом взаимодействия членов группы с единым силовым полем. Силовое поле при этом проявляет себя в виде электромагнитного излучения с действующими в нем силами притяжения и отталкивания. Такие же силы присутствуют и у человека. По закону электромагнитного поля подобное отталкивается, а противоположное притягивается. В результате взаимодействия происходит сильное вращение, формирующее духовное тело Шаманского Братства. Иногда, для визуальной передачи этого вращения, круговые танцы исполняются в два круга, один в другом, причем движение хороводов происходит в противоположных направлениях.
По мере углубления в практику создания Древнего Шаманского Кольца Силы, степень осознанности каждого члена постоянно возрастает и, впоследствии, выходит за рамки обычных человеческих возможностей. Одновременно духовное тело группы уплотняется и иногда даже становится реально видимым, как полупрозрачное облако с размытыми краями. Но это еще не нисхождение Великого Духа, так как силовое поле, в котором различают девять уровней, все еще остается электромагнитным. О каком-то прозрении можно говорить лишь тогда, когда произойдет таинство, называемое эскимосским словом кауманек.
Кауманек — это состояние, при котором электромагнитные свойства силового поля преобразуются в световые. Это возможно только в том случае, когда духовная часть человека возрастет настолько, что будет превалировать над материей. Тело группы при этом начнет сиять и будет восприниматься как паутина разноцветных нитей, уходящих в бесконечность. Вскоре и человеческое тело станет похожим на сверкающий грибообразный клубок, соединенный при помощи тех же нитей с телом группы.
Состояние кауманек является великим таинством возвращения в Мифологическое Время и выхода из Колеса Перевоплощений. Это цель всей земной жизни шамана. Добиться ее, даже коллективно, чрезвычайно трудно, из-за изначально малого объема личной силы, которая постоянно тратится на создание условий для своего же пополнения. Но для этого все-таки всегда остается возможность.
КРУГОВОЙ ТАНЕЦ ЁОХОР
Динамические практики создания Древнего Шаманского Кольца Силы, круговые танцы, обычно выполняются на солнечных праздниках прилива-отлива Силы восемь раз в год: 1 ноября (прилив Тьмы), 21(22) декабря (зимнее солнцестояние), 2 февраля (первое движение Света), 22 и 23 марта (весеннее равноденствие), 1 мая (прилив Света), 22 июня (летнее солнцестояние), 1 августа (первое движение Тьмы), 21 сентября (осеннее равноденствие). После захода Солнца собравшиеся встают вокруг костра (иногда дерева) и свободно берутся за руки. Начинается медленное движение по кругу по часовой стрелке. При этом в ритм шагов поется подражательная циклическая песня (хубилху-песня):
Мы шагаем как медведи,
Мы танцуем как олени.
Мы летим подобно птице
Чтобы нам переродиться.
Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!
Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!
Постепенно темп возрастает. Сцепленные руки поднимаются к поясу, от чего круг сужается. Танец продолжается плечом к плечу.
Танцевать мы будем долго,
Чтобы Дух нас всех увидел,
Чтобы дал нам руки-крылья,
Чтобы мы взошли на Небо
И оттуда поглядели
Как танцуют танец Силы
Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!
Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!
Эта часть является основной и наиболее продолжительной. Собравшиеся поют и танцуют в заданном темпе до тех пор, пока шаман, ведущий праздник, не выкрикивает: «Зай дэбхэрэеби!»(«Давай-те прыгать!») Не расцепляя рук все начинают совершать прыжки вверх под крики: «Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!» От энергичных прыжков круг нарушается. Главный шаман берет бубен и под пляски окружающих (сукпачуву-танец), непосредственно приступает к ритуалу праздника, на котором проводился круговой танец.
КОЛЬЦО СИЛЫ
Статические практики создания Древнего Шаманского Кольца Силы, называемые иногда «сидячим ёохором», выполняются еженедельно. Собравшиеся садятся на пятки вокруг костра, дерева или символического изображения Первого Шамана. Начиная от ведущего, по кругу, по часовой стрелке передается деревянная чашка с кумысом или настоем гриба фанго, из которой все отпивают по глотку. В определенных случаях ритуал испития заменяется курением трубки. Затем собравшиеся берутся за руки (правая ладонь накрывает левую соседа, а левая ладонь находится под правой соседа). При закрытых глазах носом делается полный выдох и глубокий медленный волнообразный вдох от живота к плечам — агым-вдох (от «агым» — течение). Выдох (агым-выдох) производится в той же последовательности. Цикл агым-дыхания составляет примерно 18 секунд: 8 секунд — вдох, 2 секунды — пауза, 8 секунд — выдох. После еще двух вдохов-выдохов хором произносится обращение:
Великий Дух,
Твоя Сила безмерна!
Великий Дух,
Ты созидаешь и рушишь!
Великий Дух,
Твой Путь бесконечен.
Открой нам Силу свою,
Ведь мы частицы Тебя!
Дыхание Твое пусть пройдет
По созданной нами цепи,
Чтобы мы могли вещать
Огненным Словом Твоим!
Ясау!
Далее каждый из собравшихся отключает поток мыслей и представляет, как через его уши проходит невидимая линия, соединяющая его с остальными участниками. Эти действия сопровождаются горловым звуком «гм-м-м» с закрытым ртом. Вскоре начинается спонтанное покачивание вдоль воображаемой линии. Словом «бетеру» («завершить») ведущий шаман подает знак об окончании ритуала.
ПОДДЕРЖАНИЕ КОЛЬЦА СИЛЫ
Ритуал поддержания Древнего Шаманского Кольца Силы выполняется ежедневно, лицом по направлению к Солнцу (см. илл. 8, 9.) Позиция — сидя на пятках, руки расслаблены и лежат на ногах, подмышечные впадины приоткрыты. В начале делается выдох и три полных агым-дыхания. Затем произносится следующее заклинание
Да будет Дух
В Творении своем!
Да будет Дух
В незримом и зримом!
Да будет Дух
В движении вечном!
Да будет Дух
В четырех сторонах!
Да будет Дух
В хосикта-звездах!
Да будет Дух
В солнце Сиун дневном!
Да будет Дух
В солнце Акпан ночном!
Да будет Дух
В Луне-Месяце!
Да будет Дух
В созданиях живых!
Ясау!
Внутренний поток мыслей отключается, а сознание контролирует дыхание, которое должно быть ровным. Главное в этом ритуале, чтобы сознание не зацепилось за что-то другое и не стало блуждать в обычном течении мыслей. В этом состоянии концентрации следует находиться около 10 минут. Далее указательным пальцем правой руки перед собой, начиная с левого колена, чертится в воздухе девятиконечная звезда. Три агым-дыхания завершают ритуал ежедневного поддержания Кольца Силы.
Источник: «Шаманские практики», О. Диксон

