"Телема"
«Волшебник» (отрывок из «Храма царя Соломона», том II)
Прежде чем мы обратимся к Операции Священной Магии Абрамелина, к которой P[erdurabo] приступил осенью 1899 года, следует, во-первых, хотя бы вкратце ответить на вопрос, что такое церемониальная магия и зачем она нужна, а во-вторых, вернуться на шаг назад и разъяснить читателю те методы и практики, которые P[erdurabo] опробовал в качестве подготовки к этой наивысшей из всех работ.
К этому времени он уже больше года жил инкогнито в центре Лондона, предаваясь усердным изысканиям в различных областях тайного знания, к которым приобщился благодаря посвящениям, полученным в Ордене Золотой Зари. Мы уже поведали читателю и об этих посвящениях, и о методах восхождения на планы и путешествий при помощи духовного зрения, которыми пользовался P[erdurabo], но до сих пор так и не коснулись методов церемониальной магии; однако прежде, чем перейти к частным методам, обратимся к первому пункту нашей программы и постараемся ответить на вопрос о сути и значении церемониальной магии как таковой.
Церемониальная магия как путь духовного достижения в конечном счете преследует ту же самую цель, что и все прочие методики, как восточные, так и западные, а именно — отождествление с Божеством. Кем бы ни был при этом соискатель — теистом или атеистом, пантеистом или аутотеистом, христианином или иудеем, — и каким бы именем — «Бог», «Зевс», «Христос», «Материя», «Природа», «Дух», «Небеса», «Разум», «Нирвана», «Асгард», «Небытие» или «Отсутствие Бога» — он ни называл цель своих устремлений, всё это не имеет значения, если цель у него действительно есть и он действительно стремится ее достичь. Без цели он — всего лишь утлое судно, носящееся по волнам жизни без руля и ветрил, во всем покорное порывам безумия, швыряющим его с рифа на риф, и обреченное в конце концов скрыться в черной пучине помешательства и смерти.
Эмблемы смерти
Эмблемы смерти издавна занимали важное место в мифологии всех религий и духовных орденов. И едва ли этот мотив когда-нибудь исчезнет окончательно, если только человек не достигнет бессмертия во плоти. Воистину, смерть — великий уравнитель. И в своем отношении к эмблемам смерти доктрина Нового Эона разительно отличается от той, что господствовала в Эоне Осириса. Посвятительная система Нового Эона по-прежнему изобилует символами смерти — этим мощным орудием перемен и преображения. Но радикальное отличие их нынешней роли от той, которую они играли в прошлом, сводится для последователей Телемы в двум пунктам:
1) мистическая смерть более не является символом Наивысшего Достижения;
2) учение о Второй Смерти отвергнуто как суеверное и порочное.
По большому счету, в основе христианства лежит архетипический страх перед тьмой. Для первобытного человека граница между бессознательным и сознательным была весьма размытой. По мере эволюции сознания разрыв между бессознательным состоянием и самосознанием постепенно расширялся. Борьба за превращение в разумное существо превратилась в борьбу между тьмою и светом, между осознанностью и животным забытьем. Древний человек колебался между двумя мирами; новорожденные когнитивные способности то и дело поддавались неослабному тяготению пустоты или угасали под натиском могучего потока архетипов. Но зато каждое очередное возвращение к сознательному состоянию укрепляло саму волю к осознанности. Развивающийся разум отождествлял самого себя с миром света и сознания; бессознательное же ассоциировалось с тьмою, смертью и сном. Царство сна и сновидений — архетипический мир, населенный надличностыми сущностями, богами и демонами. И в реальном мире именно ночью опасность погибнуть от зубов хищника была особенно велика. Подобно периодическим погружениям в бессознательное, тьма то и дело возвращалась и пожирала свет. Ночь была врагом света, зрения, тепла, безопасности и спокойствия.
Как Маленький народ превратился в ведьм, а также Кое-что о рыцарях-тамплиерах.
В Англии Маленький народ представлял собою по преимуществу докельтское аборигенное население, но в нем встречались и романо-британцы, уцелевшие после саксонского завоевания. Большинство из них было христианами, но, увы, все их священники бежали.
К тому времени многие римляне искренне полагали, что все их проблемы проистекают от того, что они оставили старых богов. Возможно, романо-британцы мыслили сходным образом. Как бы там ни было, жречество традиционной римской религии было упразднено еще за двести лет до того, когда Рим обратился в христианство. У Маленького народа имелись свои богини, отождествившиеся во время оно с Дианой и Афродитой, поэтому римляне, желавшие поклоняться своим старым богам, но не имевшие для того храмов, стали взывать к ним.
Призывание Сатурна из гримуара Пикатрикс
Если хочешь ты призвать любую из этих планет, сделай так, как я тебе сейчас скажу. Начнем же мы с Сатурна. Если хочешь призвать его и низвести его дух, дабы вознести силу его, выбери правильно время, когда обращен он к Весам или Водолею, ибо Водолей — обитель Сатурна и в нем он возвышен. Или же сопряги его с Козерогом, ибо это вторая обитель Сатурна. Если же не находится он ни в одной из этих позиций, тогда надобно выбрать время, когда он благоприятно аспектирован планетой той же природы, или пребывает на одном с нею уровне, или оба обращены к востоку, когда он в одном знаке с иной планетой, или в соседнем знаке, а лучший знак — тот, куда попадает Середина Неба, или же на прямой линии от дурных жребиев, прямо в Середине Неба.
Также помни о дурной судьбе, которую несет Сатурн, когда он в квадрате с Марсом, или когда дом его заходит. Цель же этого в том, чтобы планета была в полной силе и удалена ото всякого дурного жребия, подобно доброму человеку, что никогда ни о чем не спрашивает и всегда творит добрые дела; но если она будет сожжена, или в несчастливом положении, или ретроградна, или на расстоянии одного дома от восходящего жребия, то Сатурн уподобится сварливому человеку, что занят лишь собой и не обращает внимания на других. Итак, если Сатурн пребывает в одной из этих позиций и ты хочешь его призвать, одеться тебе надобно в черные одежды или черный же плащ с капюшоном, который есть платье мудрецов, и если будет он из непрозрачной плотной черной ткани, то так будет всего лучше.
Призывание Солнца из гримуара Пикатрикс
Если кому-то предстоит обратиться к царю и испросить у него что-то, надобно призывать Солнце. Такоже если человек этот желает привлечь добрые чувства и благоволение сердца владыки, также и каждому, кто должен вести переговоры со странами и правителями, следует искать помощи Солнца.
На восходе его, в день и час Солнца, положа правую ладонь на левую, обратится он лицом к Солнцу, находясь в сокрытом и тайном месте, ведя себя как человек смиренный и богобоязненный, и облачен будет в платье величественное и пристойное царю, в желтые шелковые одеяния и золотую корону. Также на нем будет золотое кольцо и одет он будет хорошо, подобно персидским владыкам, ибо Солнцу ведомо их круговращение, и держать будет золотую жаровню.
О «Халдейских оракулах»
Так называемые «Халдейские оракулы» представляют собой собрание философских, мистических и магических гекзаметров, по преданию, «врученных богами» некоему Юлиану Халдею и/или его сыну Юлиану Теургу, расцвет деятельности которого пришелся на конец II века н.э. Бытует версия, согласно которой Юлиан-старший действительно родился в Халдее и переселился в Рим в период восточных кампаний императора Траяна. Но чаще прозвание «Халдей» понимают в метафорическом смысле, как указание на духовное родство Юлиана-старшего с восточными мудрецами. По одной из наиболее современных гипотез, находящей достаточно убедительные текстологические подтверждения, отец и сын Юлианы были родом из Сирии.
Групповая Церемония Открытия Сторожевых Башен
На черно-белом Алтаре в центре Храма, располагаются элементальные Орудия: Пентакль, Чаша, Жезл и Кинжал. Так же следует разместить на Алтаре кадильницу, специальную емкость с освященной солью, колокольчик, и белую свечу в золотом подсвечнике. На крышку Алтаря возлагается Доска Союза. Благовония: Ладан. По четырем сторонам света вокруг Алтаря следует расположить Енохианские Элементальные Скрижали, на Востоке – Воздух, на Западе Воду, на Севере – Землю, и на Юге – Огонь.
Служители:
1. Мастер Церемонии.
2. Служитель Духа. (Белая мантия)
3. Служитель Воздуха. (Желтая перевязь, его место на Востоке от Алтаря)
4. Служитель Воды. (Синяя перевязь, его место на Западе от Алтаря)
5. Служитель Земли. (Зеленая перевязь, его место на Севере от Алтаря)
6. Служитель Огня. (Красная перевязь, его место на Юге от Алтаря)
-
Реклама
